題 目：為義受逼迫的人 講 員：陳勝三牧師
聖 經 節：馬太福音5章10～12節；詩篇37篇3～9節
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馬太福音十章37-38節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」
美國著名的福音廣播者撒母耳卡曼特牧師，在年青時為了福音廣傳，由英國渡海到美國傳道。那時他的年薪只有600美元，因此生活貧困，也無法存錢把家眷接到美國。當時有一個曾聽過他講道相當有成就的律師，覺得他口才很好、條理分明，願意以年薪一萬美元聘請卡曼特牧師到律師事務所工作，但卡曼特牧師以「我不是律師」回絕掉。這人很想聘他，於是提高年薪為兩萬元並且縮小工作範圍只擔任案件辯護，卡曼特堅決的回答：「我是牧師，不是律師。」這人極力想聘他，再提高年薪到兩萬五仟美元，可是牧師更堅毅的說：「先生，你錯了！問題不在於金錢，我是牧師，我的使命是傳福音。」面對這種誘惑，卡曼特牧師的抉擇，實在值得我們效法。基督徒面對利誘、肉體的迫害甚或生命的威脅時，是否仍然能夠持守純正的信仰走在基督的真道上呢?耶穌說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是們的。」台灣現代的基督徒大多不會遭到嚴厲的迫害，然而在一些特殊的國家還是有威脅存在，甚至因為信仰而有生命危險的，估計每年仍將近萬人。初代基督徒遭遇的是普遍性的迫害，新約聖經及初代教會歷史的記載都可看到這種事實。
我們也許會說為何基督徒受到這麼大的迫害呢？主要有兩種原因：
一、猶太人散佈許多譭謗基督徒的謠言：
1、聖餐被誣為「喝人血、吃人肉」的惡行－因耶穌說：「吃我肉，喝我血的人就有永生。」(約6:54) 。2、不道德的行為－說他們的聚會是放縱情慾的酒宴，因基督徒的晚餐稱為愛筵，且彼此親嘴問安。3、縱火犯－因末日預言說「有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物質都要燒盡了。」(彼後3:10)
二、最大的迫害來自政治因素：
當時羅馬帝國的統治極為廣闊，為促使各省人民對羅馬一致的效忠，而有對羅馬女神的崇拜，各地的百姓也樂於奉行，因羅馬政府帶給各地的是賢能的政府、安定、公正與秩序，後來演變認為羅馬皇帝也是神，這種崇拜可促成大帝國統一的象徵中心。最後變成強迫的行動，男人必須每年有一次點香對該撒的神像說：「該撒是主」，以此表明對羅馬的效忠。基督徒當然不肯這麼做，因唯有「基督是主」。
該撒崇拜表達對帝國的忠心，祭拜的人就可得到一份證明書，然後只要不擾亂社會的秩序和禮儀，他儘可以去敬拜任何他喜歡的神。基督徒拒絕了這種崇拜，因而不能得到法律的保護，無論他是多好的人或多善良的公民，都成為一個不忠的人。在大迫害中面對鬥士、獅子而流血喪命，可是由於信徒對主忠心，坦然面對，反而使福音更加廣傳，甚至有人下結論說：「殉教者的血，成了福音的種子。」
但以理書三章有極類似的事，說到巴比倫王尼布甲尼薩造了一座神像，並且命令各方各國、各族的人。在各種樂器奏起時，都要俯伏敬拜所立的金像，否則必被扔在烈火的窯中。有人控告來自猶大的沙得拉、米煞、亞伯尼歌三人沒拜金像。王乃對三人說，你們再聽樂器聲，若敬拜我造的金像就好，否則必被扔下烈火的窯中。三人回答說，王啊，你是知道答案的。即使我們被扔下火窯，我們的上帝必能將我們救出。即使沒有，我們也不拜金像。
尼布甲尼薩很生氣，命令人將火加七倍燒熱、綑綁三人丟入火窯中，然而，王卻發現，扔下的是三人，但他卻看到有第四人在火中遊走，且那第四個的相貌好像神子。於是叫他們從火中出來，發現三人毫髮無傷，衣服也沒燒著，更沒有燒焦味，實在令人驚奇。
何以為義會受逼迫呢？正義不是很好嗎？做對的事、合宜的事，不是應該受歡迎嗎？
因這世代邪惡，人們慣於不義、行惡，所以反而恨行義的人，約翰福音三章20-21節：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠 神而行。」
前幾天高雄海關涉及集體收賄而被起訴，有新進的某菜鳥坦誠如果不配合的話，會被排擠。基督徒面對這種情況時，是否堅持願意為義受逼迫呢？
台灣社會目前的情況，不管在政治、經濟、民主自由、倫理道德…..等，似乎都在退步，面臨這種情形，有人保持沉默，有人很無奈不知如何是好！明道大學校長陳世雄在全國大專院校校長會議時直言：「大學校長應以身作則，勇於批判，才能培養領袖人才。」他說面對財團的污染土地、政府無能、貪污腐化，作為知識份子的校長，有義務為後代保存乾淨的空氣、水和土地。這種知識份子的公然表態實在值得稱許。
我們週報上有基督徒八要，其中一項就是「維護生態」這是我們應盡的職份，施洗約翰是耶穌的先鋒，他的職責是傳揚「天國近了，要悔改」的信息，但當他知道希律娶他兄弟的妻子時，仍加以指責，以致被收押入監，甚至被砍頭。耶穌降世主要為拯救世人，但當他看到聖殿成為買賣的場所時，便強力的指責且趕出他們，不惜得罪當權者(祭司、長老、文士、法利賽人等)，以致被害，死在十字架上，卻完成了上帝拯救世人的計劃。
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