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    耶穌受洗後，聖靈降臨在祂身上，並有聲音從天上說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
    然而聖靈也引領祂到曠野受魔鬼的試探，這似乎是作為「上帝的愛子」所必有的經歷。不過「試探」一辭在原文的用語是「考驗」或「試驗」的意思。基督徒因信而得成為「上帝的兒女」，我們也必會經歷各樣的誘惑，如同耶穌面對魔鬼的試探一樣。
    人類的始祖亞當面對撒旦的誘惑，竟違背上帝的吩咐而犯罪，因此罪就從第一亞當進入了世界，且死也就臨到眾人(羅馬書五:12)。耶穌基督(第二亞當)也受試探，然而祂勝過了魔鬼的誘惑，這給了人類盼望和確信，依靠上帝的話語和祂的大能大力，我們必能在撒旦多方的試探中過得勝的生活。
    在馬太福音四:1-11節中，我們看見魔鬼的三重試探，耶穌一一勝過，那麼從此就平安穏妥了嗎？不是的，在路加四:13節說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」人們的一生其實每時每刻都有可能面對誘惑與試探，我們應時時儆醒，過得勝的生活。
一、變石頭為餅：
    耶穌已禁食四十天，饑餓的需求，將石頭變為餅得飽足有何不可呢？又沒損害什麼！「滿足自我的慾望有何不可呢？」現代人充斥這種想法，只追求利益，不顧後果，如一再發生的食品安全問題，塑化劑、毒澱粉……等，因使用工業添加物，無視他人的健康，從中獲取暴利；或只求經濟利益，不顧環境，貪污行為更是具體的呈現。
    耶穌要將石頭變為餅而得飽足，應是輕而易舉之事，就如在約翰福音六章記載耶穌以五餅二魚使五千人吃飽的神蹟，那為何耶穌不願意呢？耶穌說：「『人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。』」耶穌要人更加重視靈魂的生命，而不是只看到人肉體的需要，當五餅二魚的神蹟之後，有人來到耶穌跟前，是想再得吃飽，也有人要強祂作王，但耶穌拒絕他們，反要他們追求永生的食物，這才是重要的事。
二、從聖殿的頂端跳下：
    魔鬼又領耶穌到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是　神的兒子，可以從這裏跳下去。」並引詩篇九十一篇11-12節的話說：「他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌確定可以做到，而且立刻可獲得英雄式的崇拜。
    耶穌在世時，曾行過許多神蹟奇事，然而，不是為表演作秀，而是為福音的緣故。耶穌更常禁止人將這事宣揚。在初期教會確有相當多的神蹟，如彼得、保羅的醫病、趕鬼；天使也曾領彼得及保羅、西拉出監獄。使徒行傳二章，聖靈充滿算是很特殊的神蹟，但別忽略了，這是為傳揚基督的救恩，當日信的人就增加三千人。這種事不是常有的，經常的是「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」（二章42節）
    魔鬼引用聖經是截取自己所要的部份，詩篇九十一篇11-12節他並沒有完全引用，基督徒也常陷入這種危險之中，只截取聖經中自己所喜愛的部份，並且很堅持它，忽略了全部的真道，有異端的教派就是這樣產生的。美國詩人Robert Frost 的詩句曾說：「我年輕時不敢太激進，因為我怕年老時會太保守。」如何避免陷入這種錯謬呢？多讀聖經且要全面性的瞭解。
三、權力的誘惑：
    魔鬼對耶穌說：「只要拜我，這世上的一切權柄、榮華，我都要給你。」我們也應清楚的認知所敬拜的是誰？所熱誠跟隨的又是誰？千萬不要為了利益或權柄而落入魔鬼的圈套。
    很多人都有宗教熱忱，可惜拜錯了，甚至有人只為權勢不問是非。在二次世界大戰時，英國倫敦飽受德機的轟炸，在極度危困當中，當時的英國首相邱吉爾曾廣播說：「如果魔鬼可以救英國，英國不惜和他妥協。」的確有很多人，只為榮華富貴或權位而出賣自己的良知與靈魂。
    錯誤的信仰崇拜常帶來可怕的惡果，在二次大戰時，日軍有一個特殊的飛行員大隊，是執行開飛機自殺的攻擊任務，類似現今的一些自殺式的炸彈攻擊事件。這些人稱為「神風特攻隊」，他們的任務就是開著裝滿炸彈的飛機，朝美軍戰艦的煙窗直衝。聯軍認為他們真是瘋狂或是被下藥了，但其實這在日本是有其歷史背景，他們被認為是兼具最高的愛國情操與最深的宗教熱忱。
    這故事的淵源始於1281年，當蒙古人的龐大艦隊即將登陸日本本土時，突然來了一個颱風，打擊這艦隊並摧毀了它，蒙古人的侵犯成了他們自己悲慘的結局。對日本人而言，這颱風是"kamikaze"(神風)，神明保謢日本，免於外人的入侵。因此這些自願的飛行員「神風特攻隊」，就是取其「神風」摧毀敵軍保護家園，這些人所表達的是對神明的獻身。
    耶穌用上帝的話並遵行上帝的旨意來勝過撒旦的試探，當我們面對各種誘惑時也應倚靠上帝的大能與話語來勝過一切的試探。