題  目：得救的喜樂
講  員：陳志聰傳道
聖經節：使徒行傳2章22～28節；詩篇51篇9～12節

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    聯合國在今年4月5日發表名叫「全球快樂國家報告」的研究，用7年的時間，針對156個國家從經濟、教育、衛生、治安、社會關係與整體健康情況來調查。第一名是丹麥，最後一名是非洲的多哥，台灣排名第46名。
    聯合國在研究中發現，國內生產總值(GDP)越高的國家，並不代表他們一定就比較快樂。香港排名67，中國排名112，可是這兩個地方都比我們富有。2007年商業週刊曾經報導一篇文章，指出不丹是最快樂的窮國。因為他們物質慾望低，且容易滿足，國家政策以人民的幸福及快樂為出發點，不以經濟為主要發展策略。這與德國哲學家康德對快樂的描述相同，他說：「快樂，是我們的需求得到了滿足。」如果康德所言為真，那我們必須要問：我們的需求到底是甚麼？
    今天舊約經文詩篇51篇，背景是撒母耳記下11-12章，記載大衛與拔示巴的不倫關係，後來上帝差遣先知拿單去警告大衛，然後大衛悔改的故事。大衛是以色列與猶大的王，在人類歷史上也是最有名的君王。他在少年時得到上帝的認同，被膏立為王。還沒成為戰士時就打贏巨人歌利亞，之後與敵人交戰幾乎戰無不勝。又娶了掃羅王的女兒米甲，又與掃羅王的兒子約拿單結拜。雖然曾被掃羅王追殺，但是都平安無事，上帝也多次將掃羅王交在大衛手中。我們從美國心理學家馬斯洛的需求理論來看大衛。第一層最基本的生理需求：大衛不愁吃穿。第二層的安全感的需求：沒有人可以打贏大衛，他又住在安全的王宮裡。第三層對社會關係的需求：他有朋友、有家庭、還有跟隨他的同伴。第四層對於受尊重的需求：上帝認同他、百姓喜歡他。第五層對於自我實現的需求：除非大衛想要一直當牧羊人，因為君王已經是一神之下，萬人之上了。所以從心理學來理解，大衛的需求都已經被滿足了，可是他還是作出上帝不喜悅的事。就是謀殺他的部下烏利亞，來奪取烏利亞的太太拔示巴。為什麼會發生這樣的事？大衛無論是心理或生理的需求都被滿足了，但是他還是不滿足。因為不滿足，所以不快樂，就會去做尋求快樂的事，就算這件事是不好的，人還是會去做。所以我們可以推論，大衛在當時做這樣的事，是因為他還有需求沒有被滿足，所以他其實不快樂。
    聖經中比較常用「喜樂」而少用「快樂」。是因為快樂是一種暫時的狀態，好像一下子就沒有了。對現在的青少年來說，打電動是一件快樂的事。但是電動打完之後，就會有產生一種失落感。也因為有失落感，所以就還想再打電動，想要找回那種快樂的感覺。現代人買房子也是類似，買房子時非常快樂，想要如何裝潢、要買甚麼傢俱。買完房子後，就開始煩惱要怎要還銀行貸款。喜樂就與快樂不一樣了，它是一種持續性的狀態，可以維持一段很長的時間。快樂就好比是是結婚時，兩人看對方都很開心，但是結婚後沒多久就在想：我為什麼要嫁(娶)這個人，因為他(她)這麼糟糕！但是喜樂就好比兩人從結婚前到結婚後，每一次看到對方仍然會歡喜。像我一樣，每次看到傳道娘有一種會心一笑的感覺。因為我內心的需求一直持續地被滿足，所以會有持續性的喜樂。可是每當吵架的時候，這樣的喜樂就會暫時中斷。這是因為來自人的喜樂並不完全。那麼，甚麼樣的喜樂才是完全呢？
第一， 重新與上帝連結
    基督教所講「罪」的概念，就是離開上帝的狀態。甚麼是離開上帝的狀態呢？人可以離開上帝嗎？建雄哥的太太素芬姐曾經說過一段話：「一個人離上帝越遠，就離魔鬼越近。」離開上帝的意思，就是人不再信靠上帝。當一個人不再信靠上帝，他就不會相信上帝會賞賜恩典，也不會相信上帝會審判他的作為，就成為上帝眼中有罪的人。大衛有罪，是因為他認為做壞事上帝不會知道，上帝就算知道也不會對他怎樣，在那時候他沒有信靠上帝。大衛在謀殺烏利亞，與拔示巴有不倫關係時就離開上帝。大衛花很多時間、精神來寫讚美上帝的詩篇。也盡力為國家、民族來征戰，保衛國家。卻因為一個念頭，就離開上帝。所以當先知拿單來警告大衛，要他悔改的時候，大衛就做詩篇51篇這段悔罪的詩歌。大衛求上帝移開他的罪惡，掩面不要看他所做的一切。當他知道上帝要審判他的時候，他就向上帝悔改。在那個時候，他就信靠上帝，回到上帝裡面，重新與上帝連結。我們向上帝悔改，是承認自己的空虛、自己的一無所有，並且相信上帝會供給自己所需要的一切。這包括生理的需要及心理的需要。更加重要的是上帝會看顧「我們心靈上的需要」。「我們心靈上的需要」是超越一切物質與心理上的需要，滿足「心靈上的需要」可以使人常常活在充滿喜樂的狀態中，這是用各樣的科學都無法計算得出來的。
第二， 領受聖靈
    大衛知道要滿足自己心靈上的需要，除了信靠上帝以外，還需要領受聖靈。所以他對上帝求：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」我們都知道基督徒都有聖靈住在我們裡面，可以指導我們正確的道路。但是我們有沒有想過，當我們不聽聖靈的勸告，去做上帝所不願意我們去做的事時，有可能住在我們裡面的聖靈會被上帝收回。一個人沒有聖靈同在，就好像在迷霧中行走一般，一直在走，卻不知道方向。或是像心中有一個無底深淵一樣，丟進去了許多的金錢、娛樂、興趣、感情、成就感、排滿行程表等東西，卻還是沒辦法填滿。這樣的過程是充滿不安與驚惶，因為對自己所遇到的事沒有把握，對未來沒有確信。大衛知道自己走在霧中，他也知道自己心中的無底深淵。所以他向上帝求聖靈充滿。
    當主耶穌升天之前，吩咐門徒要等候聖靈臨到。這是因為主耶穌知道這些門徒雖然有信心，但是還缺少聖靈的充滿。一台車性能再怎麼強，也需要加油加電，才能夠發揮性能。所以當彼得被聖靈充滿的時候，他真正才曉得大衛的感受，明白受聖靈充滿，就有喜樂的心。所以彼得就受聖靈感動來為主耶穌做見證。因為他知道主耶穌行醫治、趕鬼，又為我們受釘死、復活，然後差遣聖靈來到我們中間。這都是為了使我們脫離罪，領受聖靈的充滿，這是上帝恩典的計畫。上帝知道我們內心的深淵，知道我們走在迷霧。所以上帝就用聖靈充滿我們心靈的需求，使聖靈成為光照我們前面的道路。當一個人心靈得著聖靈的充滿，身體就產生超越的力量。如同使徒行傳2:26：「所以，我心裡歡喜，我的靈（原文作舌）快樂；並且我的肉身要安居在指望中。」有些人得癌症，卻因為聖靈充滿，滿有喜樂，整天生活笑嘻嘻，又多活了好幾年。那麼，既然有這麼好的事，與上帝連結、領受聖靈就可以得著喜樂，要怎麼去做呢？
第三， 得著耶穌基督的救恩
    相信耶穌基督是我們救主，他要來救我們脫離罪，進入上帝的裡面，與上帝連結。又賞賜聖靈充滿我們的心，指引我們前面的道路。所以相信耶穌基督，就會得到救恩，就會得到喜樂。就好像小時候在玩紅綠燈的遊戲一樣，自己亮紅燈就表示不能動，就希望別人可以來救自己。被救到了，就又開始快樂地跑來跑去。彼得在使徒行傳引用大衛的詩篇講：「你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面（或作：叫我在你面前）得著滿足的快樂。」意思上帝已經將是永活生命的道路指給我們看，就是信主耶穌基督的道路。我們看到，也知道了。不但如此，我們還要因為見主的面，持續不斷地得著滿足的喜樂。所以我們需要信耶穌，因為信耶穌是唯一與上帝連結的方式，也是唯一領受聖靈的方式。只有信耶穌，才能夠使我們從永遠飢餓、不滿足的狀態中，釋放出來。
    親愛的兄弟姊妹，無論你信耶穌，還是未信。無論你現在是喜樂，還是悲傷無奈。我們都需要主耶穌來成為生命中的救主，幫助我們脫離不滿足的狀態。求主幫助我們，可以時時與上帝連結，領受聖靈的充滿，信靠主耶穌的救恩，來面對生命中種種的問題，得著永遠的喜樂。