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生活中的困境 在我們的生活中，多少有時會與人產生摩擦。因為每個人對於摩擦的承受力度不同，所造成的後果也不同。有些人可能嘻嘻哈哈就過去了，完全不當一回事。有些人就可能記恨很久，心中一直憤憤不平。又因為所遇到的事件大小不同，每個人的反應也不同。比如說走在路上被人輕輕撞到一下，對方也沒道歉，自己可能覺得沒甚麼大不了的就算了。但是如果發生比較重大的事件，例如被倒會、婚姻出現第三者、家人被車撞傷等這類事件，自己可能就無法這麼簡單就放過對方了。有一句話大家或許常聽見：「原諒別人，就是放過自己」心理學的角度是說當人怨恨一個人時，很容易產生負面情緒，因而影響到生理健康。部份佛家的說法，從三世因果來看，認為人有善緣、惡緣及孽緣。當你遇到了你所討厭的人或事，心中產生憎惡、怨妒時，就是遇見了惡緣或孽緣。必須要以善緣修惡緣，在惡緣中轉化，斷惡修善，才能夠在下一世有好的輪迴。在社會上某一些自稱「心靈導師」的說法，是認為當人怨恨一個人，或對一件事感到厭惡時，會產生負面能量，會影響身心靈健康，導致諸事不順。所以人要脫離這樣的狀態，必須釋放負面能量，使自己被正面能量充滿，自然就事事順利。無論是哪一種說法，都強調有其科學根據。無論哪個說法，都是以「希望自己過得好」為基礎。不過，原諒人說的簡單，做起來不簡單，這對生活在教會的我們也是如此。所以有幾個原則與大家分享。 原則一：你好我也好 在舊約聖經中有關「原諒」(中文：饒恕)的字有很多種。有的是「拿走」他人過犯的意思、有的是「赦免」他人的意思、有的是「遮蓋」他人過失的意思。這些字的意思都有著除去、看不見他人的過犯的意義在裡面，幾乎都是自己主動的動詞。也就是說不是對方先做了甚麼事，自己才要原諒對方。而是自己先主動做了甚麼事，來原諒對方。不過，在今天的經文歷代志下30：17-20中，對於原諒所採用的字卻是「醫治」這個字。在猶大王希西家開始國內的宗教改革時，他除去了偶像與祭壇，聯合以色列與猶大各族群，恢復了聖殿的敬拜。當他發現當大家在守逾越節時，有一些人從以法蓮、瑪拿西、以薩迦、西布倫來的人沒有潔淨自己，就吃了逾越節的宴席。猶大王希西家就為這些人禱告，求上帝赦免他們的過犯。聖經上說，上帝聽了希西家的禱告，然後「醫治」了這些百姓。為什麼要上帝要「醫治」這些百姓呢？難道這些人有生病嗎？希西家求上帝赦免，上帝卻行醫治，這不是很奇怪嗎？其實，上帝是要醫治他們彼此的關係。因為北國以色列與南國猶大自分裂後就少有來往，甚至有時還會彼此爭戰。為此，上帝醫治他們彼此間的關係。幫助他們可以從守逾越節的禮儀中，重新理解彼此的兄弟關係，同為上帝聖約的百姓。因此，原諒人除了拿走對方的過犯、遮蓋對方的過失、赦免人的罪之外，有時還帶著醫治彼此間關係的能力。這不是只希望自己好而已，而是希望自己與對方都可以過得好。所以，第一個原則是你好我也好。 原則二：愛需要包括公義 在今天馬太福音18章的經文中，耶穌並不是一開始就跟門徒說：「你要原諒那些對你不好的人，你要愛他。」許多人認為基督教所傳的，是一種簡單的「愛」的教義，教導人只要彼此相愛，彼此原諒，世界就會和平。我認為這是一種過度簡化基督教所產生的誤解。事實上，基督教所說的愛是非常深層的，甚至會愛到痛的愛。就如同基督被釘在十字架上的愛。所以台灣基督長老教會的信仰告白有論到：「通過愛與受苦，成作盼望的記號」。宗教改革家馬丁路德也曾說過，當基督徒要談論「愛」時，同時也要談論到「公義」這個主題。沒有「公義」的愛就成了「溺愛」、「亂愛」，沒有「愛」的公義就成了「自義」。「愛」是無條件的付出，「公義」是上帝所認為對的行為。所以，無條件付出的愛，加上上帝所認為公義的行為，才是我們所要努力的目標。所以，第二個原則是愛需要包括公義。因此，當我們教會在處理紛爭時有三個步驟。 第一步：釐清是非對錯，清楚表達感受 我們可以從今天的經文來看，當耶穌要討論到原諒兄弟(姊妹)時，必須要先釐清對方得罪自己甚麼事情，或是對方做錯了甚麼。因此，學習原諒他人的第一步驟，就是要先了解自己到底為什麼生氣，並且在四下無人的環境下，清楚地告訴對方。使對方知道自己為什麼生氣，也可以使自己清楚事情的真相。為什麼要這樣做呢？在太18:15「倘若你的弟兄得罪你(或譯作你的弟兄犯罪)， 你就去，趁著只有他和你在私下的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」耶穌為什麼要強調「私下」呢？這是因為在事情未明朗化之前，要儘量避免在公眾場合中大肆宣揚這件事情。不但可以保護自己，也可以保護對方。當我們基督徒在處理與他人的紛爭時，不要像有些人一樣要把事情鬧大才善罷甘休。而是要在真理中仔細地去處理其中的是非對錯，以釐清事實為首要。當我們在看這段經文時，要記得有「倘若(如果)」這個字。也就是說，對方有可能真的是做錯了事，或是在某些事得罪了我。也有可能其實事情並非如此，只是兩個人彼此有些誤解而已。但是，如果對方真的犯罪，或是得罪自己，那必須清楚地跟對方說明，並且指出對方不對的地方。對方若聽得進去，那麼和好之後彼此可以有好的關係。 第二步：尋求肢體協助，盡力勸戒對方 那麼，如果真的是對方的錯，他又不肯認錯，那應該怎麼辦呢？一個人有錯不認，大概有幾種可能：面子問題、關係到自己的利益、價值觀錯誤(認為錯是對的)等。耶穌在此是引用申19：15的經文，來說明上帝的百姓處理紛爭的方式。在猶太人的傳統裡，當遇到這樣有糾紛的事件，就會去找幾個猶太公會的成員來了解事情的原因。這些猶太公會的成員，必須在議會中作見證，說明事件的是非對錯，並且要為自己的見證負責。長老教會的教制也是如此，當教會裡弟兄姊妹有重大的糾紛時，傳道者與小會成員就必須要去深入了解，並作出擬斷。或許有人會說：「這是我跟他之間的事，不需要其他人來插手。」我們從聖經可以知道，我們彼此在教會內互為肢體。雖然我們來自不同的家庭、不同的民族，甚至不同的國家。但是在教會，我們共同的頭是耶穌基督。因著耶穌基督我們有共同的盼望，享受屬靈的團契生活，可以互相扶持。我們是如此地不同，卻又這麼地親密。你是教會的手，我是教會的腳。手跟腳同時出了問題怎麼辦呢？一個身體只靠手或只靠腳就能處理所有事嗎？這時就需要其他肢體來幫忙。因此，學習原諒的第二步驟，就是尋求教會肢體的協助，盡力勸戒對方。然後在一個安全的環境中，找一兩個雙方所信賴的人來進行協調溝通。在信仰裡面，來挽回對方。 第三步：明辨真理，學習放手 那麼，若對方還是不聽要如何處理呢？若對方不想被教會挽回，那我還需要繼續等候對方回頭嗎？耶穌在這裡非常地明白表達祂的看法：「就看他像外邦人和稅吏一樣。」(太18：17)耶穌在這所要表達的，不是說要將對方當作罪人看待，就像法利賽人和文士一樣將人定罪，排擠這個罪人，不是這樣的。耶穌認為這是因為對方不聽教會勸誡的行為，已經不把教會當作是基督的肢體。因此，對方已經與這個屬靈的團契無份。教會要使對方暫時脫離教會這個信仰群體，為是要使對方可以有沉澱自己的時間，也是希望教會不要因為這件事受到太大的傷害與影響。或許教會裡有人會想：「有需要這麼嚴厲嗎？教會是愛的群體，應該要持續不斷的挽回才是。」剛才在前面有談到，沒有公義的愛就成了「溺愛」。這樣的愛是不符合真理的，也不是耶穌所教導我們的方式。保羅也曾在給哥林多教會的信中提到真正的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理」(林前13：6)因此，學習原諒的第三步就是：明辨真理，學習放手。若是不堅持以真理來處理，又不肯放手，可能會造成教會內嚴重的混亂。台灣人是個很強調人情的民族，「法理不外乎人情」普遍存在每個人的觀念裡。聖經上也有強調人情。耶穌認為安息日的教導不應該只強調字面上的法律條文，而是如何將安息日的意義落實在生活中。雖說安息日不可作一切的工，但是若是你家的小孩掉在坑裡，難道你會因為不可做工的規定，不去救自己的小孩嗎？當然不會。不過，若是有人在安息日因為肚子餓就去搶劫。被抓到之後，大家看他可憐就原諒他放他走，那就不太合乎真理了。因此，當教會面對做錯事，又不想被挽回的人，就要按著真理，讓他離開。當然，這是最後不得已的做法。 原則三：知道基督徒的權柄 接下來，我們看到耶穌突然插進一段話，似乎與原諒無關。在馬太福音18:18-20「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」若我們將整個馬太福音18章當作一體來看，就會發現耶穌所教導的，是整個信仰團體的倫理問題，也就是「先後順序，是非對錯」的議題。耶穌說「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」所講的是基督徒的「權柄」。也就是一個宣認耶穌基督是救主的人，所應得到的權利。這可以對應馬太福音16章，有關於宣認基督的人擁有天國的鑰匙。有天國鑰匙的人不是只有自己可以進天國，更重要的是為其他人開天國的門。也就是藉著因信耶穌基督的福音與基督徒的行為，為他人創造進入天國的機會。以及後面太18：35節所講的：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了」也就是說，當我們從馬太福音18:18-20來看，除了看到了上帝的應許，以及基督徒的權柄之外，還看見了身為一個基督徒與上帝的「親密關係」。因為我們的一舉一動，都會與天國有所關連，甚至會影響到上帝的決定。雖然說上帝擁有絕對的主權，祂的旨意永遠不改變。但我們從耶穌的教導可以看到，我們的行為還是會影響到整個天國的動作。從猶太人的傳統中，能夠影響父親的決定，甚至是行使父親的權力，比如說：對於財產的管理與運用、家中人事的調度等，只有大兒子才能做到。也就是說，我們與天父的關係是一種非常親密的「親子關係」。而不是只有「主人」與「僕人」的主從關係。因此，第三個原則是要清楚知道基督徒的權柄，以及與天父的關係。 原則四：真的從「心」裡饒恕 也因為我們了解自己與上帝的關係，才知道要如何處理我們與別人的關係。因此，當耶穌解釋完基督徒與天父的關係時，彼得問耶穌有關於原諒他人要幾次的問題，耶穌回答說要「七十個七次」。我們都知道這跟要原諒人490次無關，而是要盡自己所能的去原諒他人，因為天父對我們的寬容也是這樣的。不過，有趣的是耶穌所強調的是基督徒要從「心裡」來原諒他人。在之前的講道中，我有解釋到猶太人對於「心」的概念。他們認為人的思想是從「心」開始，跟我們現在科學的發現人的思想是從「大腦」開始有所不同。因此，耶穌所強調的從「心裡」來原諒人，是在講人的「內在意識」中真心誠實的行為。不是虛情假意的原諒。有些人原諒人是因為面子問題，好像不原諒對方自己就是不對，只好原諒對方，有點被強迫的感覺。有些人原諒對方是為了給對方難看，到處說自己原諒了那個人，順便數落對方的不是，表現出自己的寬宏大量。這些都不是真正的原諒，只是一些騙人的行為罷了。 作主的見證 基督徒真正從「心裡」原諒，是因為天父先原諒了我們，赦免我們一切的過犯。因為如此，天父也希望我們可以學習祂的樣式去原諒那些得罪我們的人。耶穌很清楚地告訴我們：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了」這並不是威脅恐嚇我們說，一定要饒恕對方，否則會遭到不測。而是說，天父既然已經原諒我們許多的過錯。那麼，為什麼我們卻因為一點小事卻要給對方難看呢？這對雙方都沒有益處，反而會無法在世上作主的見證。所以，第四個原則就是真正的從心裡原諒對方。 親愛的弟兄姐妹，雖然我們常會遇到難以處理的事件。有時會遇到難以原諒的人。但是今天的經文教導我們原諒人有幾個原則。第一個原則，就是在你好我也好的前提下。第二個原則，彼此相愛也要有公義在裡面。第二原則包括處理紛爭的三個步驟：第一步：釐清是非對錯，清楚表達感受。第二步：尋求肢體協助，盡力勸戒對方。第三步：明辨真理，學習放手。然後，第三個原則，是要清楚知道基督徒的權柄，我們與天父的關係。第四個原則，是要真正地從心裡原諒對方。讓我們一起在這個充滿紛爭與不原諒的世界中，一起來為主作見證。以愛與公義，來真實地原諒那些得罪我們的人。 |