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“上帝國”或”天國”一詞是新約福音書中常見且極重要的用語。馬太福音出現55次， 通常用”天國”；馬可有20次；路加46次；較常用”上帝國”；約翰則有五次。相對於福音書，保羅的書信裡提到”上帝的國”僅有16次。不過保羅在他的教導裡，強調要承受”上帝的國”的人，必須潔淨自己的言行，不隨從肉體的情慾，在生活倫理上聖潔，否則是與”上帝的國”無份的。(參照歌林多前書六：9，10，加拉太五：19~21，以弗所五：5)。羅馬書14章17節保羅則在強調基督徒的教會生活所要優先注意的事。 一、上帝國的涵義： “上帝國”一詞涵義很廣泛，很難定義。有時這個用語可表示，上帝是所有被造物的掌管者，有時則為上帝應許基督的彌賽亞統治(撒母耳記下七章六節，以賽亞九章6~7)。羅馬書指的則是教會。更重要的認識是，上帝是統治者，天地萬物都在他的掌管下，包括世人的國度，如但以理五章所記，巴比倫曾是大帝國，但上帝卻一夜之間，使國王被殺，帝國由瑪代人和波斯人取代(但以理五:28,30)。 英國出名的歷史學家湯恩比曾寫說，世界上有過34個主要的文明興起，但都只維持一段時間而已。埃及曾是偉大的文明古國，可是沒落了；希臘和羅馬帝國也是相同的命運；強大的蘇聯也瓦解了。人間的國度不能永存，惟有上帝國才是永恆的。 法利賽人問耶穌，上帝的國幾時到來，耶穌回答說”上帝的國來到，不是眼所能見的，人也不得說，看哪，在這裡，看哪，在那裡。因為上帝的國就在你們心裡。”(路加17:20,21)。當人的心順福神的權柄，接受他的管理，上帝的國就在人裡面了。這是屬靈的層面，在實際面，則等主再來時，有一個實現的國顯現，凡得勝的基督徒，都可進入與主一同作王。 二、上帝的國不在於言語、吃、喝 哥林多前書4:20”上帝的國不在乎言語，乃在乎權柄”。人無法控制口舌，狂妄的放肆批評，論斷，咒詛，或自以為義的定罪別人。耶穌曾批評文士和法利賽人，說道理很好，行為卻不同(馬太23:3)。他們教導人十分之一奉獻，但更重要的”公義、憐憫、信實”，反倒不行(馬太23:23)。基督徒也有如此的人，滿口屬靈的言語，詩歌讚美，方言禱告等，但更重要的行為是否相稱呢?保羅勸人”行事為人要與蒙召的恩相稱”(以弗所4:1)。否則一切的禮拜，節期，歌聲，祭物，嚴肅會，安息日或禱告等，都不會被神所悅納(以賽亞1:11~15，阿摩司5:21~24)。 三、上帝國所注重的：公義、和平、喜樂 1、公義 阿摩司5:24”惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔”。我想羅馬書14:17的 “公義”，保羅的意思應不是指，上帝在基督裡赦罪的義，而是公平正義的對待人。我們常嚴苛的待人，挑剔別人，苛責人，卻用另一套標準待己。 2、和平 聖經常將公義與和平放在一起。”和平”一詞是”和好，平安，安息”之意。這世界實在缺和平，到處是紛爭，欺凌，傷害。耶穌降世帶來和平。(路加2:14，羅馬5:10,11，以弗所2:13~17，歌羅西1:20~22) 3、聖靈中的喜樂 不管處境如何，在主裡都要喜樂。保羅雖在獄中，但仍喜樂，且勉人在主裡喜樂(腓4:4)。哥林多後書6:10也說”似乎憂愁，卻是常常快樂”。7:4”我們在一切患難中，分外的快樂”。可惜人們常反其道的追求，只在乎吃、喝、穿、住等物質所需，更重要的反而疏忽。很多人只追求自己所喜愛，追求新的東西，但反而放掉傳統老舊的正統信仰。 |